见到高种姓就一定要“露乳”吗？胸部越大，税就越高？
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2016年，印度南部一个叫喀拉拉邦的地方引入了一项全新的税收，称为脂肪税。
该税针对的是快餐店出售的不健康、高脂肪食品。当地官员认为，依靠脂肪税，可以有效控制印度快速增长的肥胖人口。
对于偏爱本土垃圾食品的年轻人来说，这种税收无疑是难以理解的。事实上，人类历史的长河中远不止这种名称奇特的税收。
18世纪初，英国彼得大帝为了改变俄罗斯男性留长胡子的习惯，引入了一种名为胡须税的税种。
顾名思义，对留胡子的男性人要征税，彼得大帝甚至要求交税的男性人佩戴胡子徽章。
英国作为该税目的起源国，创设了多项儒家税种。
1615年，国王在英国对扑克牌征税。
扑克作为当时欧洲流行的消遣，曾经是一种真正的奢侈品。税务局依靠印刷黑桃A的垄断权来确定扑克牌制造商的应纳税额。
这种税收持续了300多年，给英国政府带来了大量的财富。
18世纪末19世纪初的英国首相也好不了多少。他向该国的男性征收帽子税。男性拥有的帽子越多，他缴纳的税就越多。
与这些税收相比，印度的肥胖税似乎并不奇怪。
但几百年前，印度也有比上述更荒唐的税率，同样来自前面提到的喀拉拉邦。它被称为乳房税，也称为服装税。
这不禁让人疑惑，什么样的儒家税收比上述更荒唐？为什么印度有这么奇怪的税收？这个税是怎么消亡的？
着装的权利
对于生活在当今社会的人们来说，衣、食、住、行被认为是最基本的生存必需品，似乎与“权”字无关。
但在印度王公时期，在当时统治喀拉拉邦的特拉万克州，穿T恤被认为是只有上层种姓才能享有的权利。
严格来说，等级制度相当严格的社会对着装的限制并不奇怪。
自古以来，我国社会对于官员、老百姓、商人、工匠如何着装都有着严格的规定，包括颜色、面料、身上佩戴的配饰，甚至是否可以穿两只同色的鞋子。。
但在特拉万基尔州，统治极其残酷。在服装税这个税项发明之前，服装作为财富的象征，是只有高种姓才能拥有的特权。低种姓和无种姓的贱民不允许穿衬衫。
该规定不区分男性和女性。换句话说，在特拉万基尔州，以上低种姓的女性必须是没有的。
18世纪末19世纪初，特拉万科姆统治者巴拉拉玛·瓦尔马时期，服装税被纳入低种姓的许多税目中。
在当地，该税项称为Murakalam。根据规定，只有缴纳了该税的人才能穿这件衬衫。当然，这项税只对低种姓的人征收。
在印度，这种征税方法也不例外。在特拉万科尔州，属于低种姓群体的税目多达110个，涵盖了普通民众生活的方方面面。
统治者向这些人民征收各种税收，他们的主要目的甚至不是为了收钱，而是让这些为他们服务的卑贱人民永远负债累累。
让他们贫穷、饥饿，然后为了生存而不停地工作，以确保他们的统治地位不被动摇。
以服装税为例。虽然原则上只要交税就可以穿衬衫出门，但这些低种姓群体却要缴纳越来越可怕的税收。
无尽的贫困剥夺了他们事实上穿衬衫的权利。
它实际上是一种强化尊卑等级的纪律。它要求低种姓人在高种姓人面前永远保持谦逊，因为即使是不受服装税覆盖的纳亚尔妇女也必须在婆罗门面前脱衣。走向斗篷。
儒家种姓规则
印度人之所以愿意遵守这些严格的规定，主要是因为印度长期实行的种姓制度。
印度社会有着极其严格的种姓制度，这种制度的诞生可以追溯到几千年前。
与起源于本土的通常的封建等级制度不同，印度的种姓制度是外国统治当地土著的一种手段。
公元前15世纪左右，雅利安人统治古印度。为了确保自己的权力和地位，他们通过建立等级制度来强化自己的合法性。
按照种姓制度，皮肤白皙的雅利安人生来就是至高无上的，受到众神的青睐，而土著人则被分为不同的等级，被迫按照姓氏履行自己的职责。
随着印度教的兴起，最高种姓婆罗门通过他们的著作在神话《摩奴法典》层面确立了种姓制度的合法性。
这部法典也是古印度法律的集大成者。其戒律系统而复杂，包括各种生活琐事。相比印度教经典，它更像是古印度的法律。
通过这个《摩奴法典》我们就可以看出古印度的种姓制度中有多少儒家的戒律。首陀罗种姓除了维持生计外不能拥有任何财产。
此外，不同种姓借钱时要支付不同的利率。这两项法令的目的是让低种姓保持贫困。
其他的，比如禁止不同种姓通婚、对高种姓犯罪从轻处罚、对低种姓犯罪加重处罚等，都是大家都比较熟悉的。
事实上，婆罗门在这个体系中获得的远不止于此。
在古印度，每个种姓只能从事其种姓允许的工作，而婆罗门是唯一被允许从事祭司工作的群体。
他们不用缴税，也不会被判处死刑，最严厉的惩罚就是流放。
婆罗门统治下的刹帝利阶级掌握着国家的政治和军事权力。他们无权参加祭司，必须保护婆罗门。
第三类吠舍在社会中从事基础工作，如农民、商人等。
作为首陀罗的第四等级，他们通常隶属于吠舍，从事农场劳动和帮手的工作。他们无法获得合理的报酬，只能维持生计。
但即使是首陀罗，如果他是种姓制度的成员，也会在当时的社会中感到幸福。
因为除了他们之外还有一群非种姓的人，即所谓的“贱民”。
他们被认为是污染者，不仅不能与种姓内的人有身体接触，不准进入寺庙、乘坐公共交通工具、不准在马路上行走，甚至还要负责打扫场所。他们走。城市。
就这样，印度在高压和严格的种姓制度下生存了数千年。
喀拉拉邦的“贱民”
喀拉拉邦位于印度南部，其种姓制度是在8至12世纪左右由外部婆罗门群体引入的。
由于引入较晚，喀拉拉邦可以说是最后一个完成种姓制度的地区，但这并不意味着喀拉拉邦的婆罗门没有获得足够的权力——相反，他们没有与同阶级竞争。在当地，制定了严格的规则。
除了祭司工作外，当地婆罗门还获得了土地、经济和政治权力。
在当地权力阶层的金字塔中，除了婆罗门和纳亚尔人，以及承担商人职能的犹太人、基督徒和穆斯林外，还剩下被称为“贱民”的非种姓群体。
由于当地种姓构成相对纯正，婆罗门与纳亚尔共享权力，结成牢不可破的联盟。
当地对非种姓群体的压迫和剥削严重到难以直接看到。当地的婆罗门甚至看不到无种姓的人。为了保护自己的高贵姓氏不被玷污，他们通常会对冒犯他们的人处以死刑。
在这样的社会环境下，上层种姓的人不允许在他们面前穿T恤也就不足为奇了，他们之间的地位如此简单的区别也就不足为奇了。
后世很多人把这种服装税定性为对当地妇女的压迫，这无疑是不准确的。无顶规则不仅适用于女性，而且适用于男性和女性。
在护城河般的种姓压迫下，高种姓和低种姓就像是两种类型，相比起来，男女的差别实在不值一提。
即使现在，喀拉拉邦仍然有婆罗门不能接受与低种姓的人坐在一起。
即使是同学，也不接受经过低种姓人手的食物，进出低种姓家庭时不换鞋，甚至互相称呼长辈的名字。
服装税的变化
尽管印度的最低成本规则并不只适用于女性，但自19世纪以来伴随服装税增减而产生的所有争议都与女性有关。
在基督教的一个分支新教随英国人进入南印度之前，那里的低种姓妇女与男性一起做无休止的工作，担心税收和债务。
种姓制度没有给他们向上进步的希望，只会贬低他们、践踏他们，驱使他们为了大人物的奢侈而不停地工作、工作、工作。
圣保罗的基督徒和天主教徒较早抵达印度的托马斯人，要么是与世隔绝，要么是门槛很高，无法向不属于种姓的人传播福音。
随着新教传入印度，这一切都发生了变化。
18世纪末，丹麦和德国将新教传入印度，建立了泰米尔耶稣会。
与托马斯基督教和新教不同，新教主张因信称义。他们不捍卫教皇的权威，认为只要心中有信仰，就可以被视为耶稣基督的追随者。
基督教认为，所有信徒都如同兄弟姐妹，众生平等。这样的亲民主义，无疑吸引了大批下层人士的加入。
在基督教传播期间，许多首陀罗或非种姓群体从印度教皈依了基督教，
这不仅动摇了种姓制度的宗教基础，也潜移默化地影响着许多生活和思想上的底层民众，其中包括喀拉拉邦的非种姓妇女。
在基督教观念中，女性不带上楼是不合适的。这种观点，连同关于平等、福音和死后天国的教义，延伸到了下层阶级的妇女。家庭主妇第一次意识到她们必须争取着装的权利。。从法律上讲，皈依基督教的女性已经脱离了印度教体系，种姓不应再限制她们的穿着。
但在当时的婆罗门看来，这样的行为无疑是一种挑衅，是对自己统治的动摇。
自19世纪初提出着装税作为妥协方案以来，半年过去了，直到1865年，当时的特拉凡科勒大君发布公告，取消对低种姓女性的着装限制。世纪之战。
基督教等外部力量发挥着不可忽视的作用。
对于底层女性来说，基督教许诺了一个印度教从未给过她们的天堂，让她们在心理上摆脱种姓的束缚，重新获得活力。
在教会的影响下，皈依基督教的女性被允许用一件类似夹克的衣服来遮盖上半身。但这种服装不可能与纳亚尔妇女的上半身相似。为了区别于高种姓妇女，她们不能像婆罗门那样穿普通衣服，只能用特制的夹克包裹身体。
这种行为无异于掩耳盗铃，并没有真正提高底层女性的地位。
在教会看来，这是妥协的结果，但对于当地的高种姓民众来说，这是一种无法接受的侮辱。
基督教的传教过程动摇了种姓制度。而且，欧洲人的生活习惯与印度教完全不同。无论是牛肉、皮鞋还是金属刀叉，这些都是上层种姓所厌恶的东西。
很少有高种姓人皈依该宗教。基督教和高种姓之间存在很多冲突和摩擦。这些冲突就像火药桶里的炸药，等待火花爆炸。
1822年，芒罗总督颁布命令“赋予皈依基督教的妇女遮盖上半身的权利”，这就是火星。
D.Daniel在文章《特拉凡柯尔的塔米尔人为身份而斗争》中记录了暴力事件：“在市场和其他公共场所，来自低种姓的基督教妇女遮住上半身，遭到高种姓男子的袭击，她们的夹克被撕破。”
穿什么的战争
冲突显然没有影响低种姓的妇女，德哈尔甚至在所谓的“恰纳尔起义”中烧毁了教堂和房屋。
随着基督教与印度教冲突升级，印度南部掀起反抗种姓压迫的浪潮，促使低种姓民众入侵寺庙、争夺权力。
男性因公开羞辱基督徒妇女而引发了这起事件，他被带上法庭。
尽管这些人在传教士的干预下于次年被定罪，但这些事件并没有显着改变当地的环境。几年后，一位名叫塞缪尔·马蒂尔(SamuelMathil)的作家在他的著作《慈善之地》中记录了另一件事——1828年，同样是在印度法庭上，一群来自较低种姓的基督教妇女被要求在公共场合脱掉衬衫。法院。如果他们不起飞，法庭不会让他们进来。
这样的事情在当时看来是司空见惯的事。在同一本书中，马夏尔还记录了官员的丑恶行为——在内亚蒂姆卡拉市场的注视下，这个官员撕毁了两件低种姓妇女的夹克，这些妇女被绑起来挂在树上，作为对遮盖上半身的惩罚。
但这些行动只是加速了对种姓制度的反抗。
1829年，当地一位王子颁布法令，要求基督徒向当地的种姓制度低头。这不仅没有阻止基督教与下层人民的交往，反而以前所未有的方式将基督徒与下层种姓的印度教徒联系在一起。
他们穿着T恤来表达对寺庙的不满，甚至还发生了低种姓破坏高种姓商店的暴力事件。
19世纪上半叶，基督教和印度教在这种紧张关系中蓬勃发展。还有一个广为流传的故事，是关于一位名叫南吉丽的妇女抵制服装税的故事。
按照当地习俗，税务官员会拿着一片蕉叶向民众收税，纳税人必须把要缴纳的钱放入蕉叶中。
没有种姓的南吉利根本无法承受繁重的赋税。因此，当税务官员向她举起香蕉叶时，她用镰刀割下了自己的乳房，并将其放入税务官员的香蕉叶中。
当晚她因失血过多而死亡。
我们无法知道她这样做是出于愤怒的反抗还是出于绝望。
在她的葬礼上，她的丈夫跳上为她点燃的柴堆，成为男性第一个死于服装税的人。这个故事在喀拉拉邦广为流传，激励了许多奋战在反对种姓压迫前线的妇女。据说，故居还保存在她的记忆中。
可惜的是，这个传奇人物并没有被记载在当地的官方文件中，印度国家也经历了数次变革。除了一些欧洲人写的书籍外，南吉利故事的真实性无法确定。
唯一可以肯定的是，在半个世纪的斗争中，喀拉拉邦下层妇女以如此致命的心态赢得了为自己着装的权利。
光明的未来
这场服装争夺战一直持续到19世纪中叶。在英国总督的干预下，特拉凡科尔亲王发布了两项公告“赋予低种姓妇女穿衬衫的权利”。这个令人难以置信的儒家税收法案终于退出了历史舞台。
服装税的变化不仅仅影响底层女性。在整个社会风气的影响下，非种姓妇女不准穿上衣，中间的纳雅族妇女也不准在婆罗门面前穿上衣，甚至顶级婆罗门也得穿上衣去寺庙。脱掉你的衬衫。
社会规则将一切紧密地联系在一起。随着最低种姓妇女斗争的胜利，高种姓妇女也获得了更多的着装自由。
这些变化只是喀拉拉邦近代社会巨变中的一小部分。
效仿英国对印度的殖民统治，资本主义社会极大地影响了印度种姓制度的经济结构，基督教的传播消除了种姓制度的宗教基础。
历史的车轮不断转动。虽然很多人还存有种姓概念，但毫无疑问，种姓制度已经从严格的等级制度逐渐转变为一种社群、一种文化符号。
1957年，印度共产党在喀拉拉邦政府大选中当选并组建政府。
它是印度第一个拥有民选共产主义政府的邦，领先亚军西孟加拉邦20年。
此后，喀拉拉邦的识字率、出生率、预期寿命和性别比逐渐向较高水平上升。
喀拉拉邦的治理水平引起了全世界的广泛关注。它被称为“喀拉拉邦模式”，也被认为是整个印度先进和进步的代名词。
尽管过去充满了压迫和血泪，喀拉拉邦在人民的不断努力和奋斗下终于走向了光明的未来。
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