西方的技术在近代以来是一种世界观,是人对于自然乃至人的设定

西方的技术在近代以来是一种世界观,是人对于自然乃至人的设定

西方的技术在近代以来是一种世界观,是人对于自然乃至人对于人的设定.这种根本意义上的技术一直没有被中国人所认识和接受.当然中国西方化的追求不仅在技术方面,而且也在文化方面.

■ 文| 彭富春

全球化浪潮毫不留情地也将中国席卷于其中.但中国在全球化中所扮演的角色与西方和美国是绝然不同的.中国无疑不是全球化的主动者,而是被动者.这一被动的进程使中国不仅彻底消灭了中央帝国的往日梦想,而且使它自身不再可能闭关锁国,自给自足.这促使中国向世界开放,成为世界大家族的一员.

不过二十世纪的全球化运动不同于十九世纪的帝国主义的殖民运动.当时西方用武器和炮火打开了中国的大门,而现在西方是用经济,文化和政治等手段让中国进入世界次序.全球化带给中国的转变是巨大的,它要使中国从自然性的王国转换到技术性的王国.

但中国作为东方民族目前依然不是一个如同西方和美国那样被技术化的民族.当一个非技术化的民族与其他技术化的民族共同进入全球化的时候,它只能遭受边缘化境遇.中国目前正是如此.

中国处于全球化的矛盾境地主要表现为它自身与西方的关系.这样一种中西关系具体化为前现代和现代的关系,更具体地说,就是一个非技术化的自然性社会和一个让自然死亡了的技术化社会的关系.

在此遇到的问题是,如果中国现代化,那么它不可避免会西方化,这会丧失其民族的同一性.如果中国不现代化,那么它将脱离世界历史的进程,这同样会丧失其民族的同一性.对此问题,出现了两种完全不同的关于中国在全球化中的策略.一是走向西方,另一是回到传统.前者要求非中国化,后者要求再中国化.

走向西方是中国近代以来一种独特的声音.它基于对中国近代落后的现实和中国传统的衰败的意识所寻找的出路.当然西方化的策略是多种多样的.人们首先考虑到西方化就是技术化,这包括工业技术和它的极端形态军事技术.

但中国理解的技术只是器具,它是技术极其狭隘的意义.西方的技术在近代以来是一种世界观,是人对于自然乃至人对于人的设定.这种根本意义上的技术一直没有被中国人所认识和接受.当然中国西方化的追求不仅在技术方面,而且也在文化方面.

五四新文化运动就是对于西方的人道主义和自由主义的传播.这对于传统儒家观念的瓦解是致命的.但西方近代以来的启蒙理性却遭到了忽视,正是理性的建立才使人道主义和自由主义成为可能,也使所谓的民主精神和科学精神成为可能.

本文作者系武汉大学哲学教授,著有系列学术专著“国学五书”(《论国学》、《论老子》、《论孔子》、《论慧能》、《论儒道禅》,均由人民出版社出版与发行)。本文标题为编者所加。

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